Op 17 april van dit jaar heeft Indonesië zijn nieuwe president gekozen. Sinds het land in 1998 de democratie heeft aangenomen, is het een duidelijk voorbeeld van de scheiding tussen religie en staat. De politieke situatie in Indonesië hangt echter volledig af van de integratie van de Islam, en dit is een cruciale vraag in een land met de grootste Moslimbevolking ter wereld. Elke verandering in het beleid kan de stabiliteit in gevaar brengen van een land waar nog regelmatig aanvallen worden gepleegd door Islamistische fundamentalisten.
De inbedding van de Islam, de religie van 87 procent van het Indonesische volk, in de (toekomstige) Indonesische staat was vanaf het allereerste begin van de nationale beweging in feite een centrale vraag. Indonesië loste deze vraag op een bewonderenswaardige manier op in 1945, één dag na de onafhankelijkheidsverklaring, door het concept van Pancasila, de ‘vijf principes’ waarop Indonesië zich heeft gebaseerd, in te voeren. Pancasila was de nationale consensus dat Indonesië tot alle Indonesiërs behoorde, zodat alle Indonesiërs gelijkwaardige burgers in Indonesië waren.
Maria Lozano van Kerk in Nood interviewde pater Franz Magnis-Suseno, een jezuïet van Duitse afkomst die nu de Indonesische nationaliteit heeft en sinds 1961 in het land woont. Pater Magnis-Suseno, die een grondige kennis heeft van de religies in Indonesië, verklaart de situatie in het land na de verkiezingen en is optimistisch over de geest van nationale eenheid, verdedigd door het democratische systeem in het land gebaseerd op de leer van Pancasila .
U woont al bijna 60 jaar in dat land woont. Kunt u ons vertellen hoe het land zich heeft ontwikkeld?
De meest voor de hand liggende ontwikkeling was natuurlijk de opkomst van de Islam als de belangrijkste factor in de Indonesische politiek. De doctrine van Pancasila betekende dat de Islam geen speciale positie in het Indonesische constitutionele kader eiste. In de eerste 20 jaar, onder president Soekarno, was het nationalisme de beslissende oriëntatie van de Indonesische politiek. En gedurende de eerste 20 jaar, onder het New Order-systeem van president Suharto (1966-1998), werd de Islam kort gehouden. Maar tegelijkertijd promootte Suharto de Islamitische vroomheid en beoefening (als tegengif tegen het communisme). Pas in de jaren negentig kregen mensen met een sterke Islamitische identiteit posities in Suharto’s systeem.
Dit alles veranderde na de democratische opleving na de val van Suharto in 1998. Terwijl politici met een sterke Islamitische identiteit Indonesië naar een Pancasila-gebaseerde democratie leidden – wat het tot op de dag van vandaag is – gebruikte het Islamitisch extremisme de democratische opleving om in de openbaarheid te treden. Nieuwe, op Islam gebaseerde politieke partijen werden opgericht (ze waren slechts matig succesvol, samen nooit meer dan 33 procent van alle stemmen). Bij alle politieke beslissingen moest echter rekening worden gehouden met ‘de Islam’. De Islamitische mainstream, vertegenwoordigd door de twee grote maatschappelijke organisaties, Nadlatul Ulama (NU) en Muhammadiyah, kwam onder druk te staan van radicale en extremistische bewegingen (zoals HizbutTahrir) die een meer Shariah-gebaseerd Indonesië eisten. Ze werden vaak tevreden gesteld door middel van lokale regelgeving op basis van de Sharia. Muhammadiyah en NU verklaarden duidelijk dat een op Pancasila gebaseerde democratie de definitieve politieke organisatie van Indonesië zou blijven. Maar het was ook duidelijk dat wat er ook in Indonesië gebeurde tegelijkertijd acceptabel moest zijn voor de Islam.
Hoe interpreteert u in dit verband de resultaten van de meest recente verkiezingen?
De steun van de reguliere Islam voor de gematigde politiek die de afgelopen twintig jaar het teken is geweest van het leiderschap van Indonesië, is de grote stabiliserende factor. Het is duidelijk dat de toekomst van Indonesië zal worden bepaald door de Indonesische Islam, maar de resultaten van de laatste verkiezingen geven hoop dat de gematigde, op Pancasila gebaseerde vorm van Islam beslissend zal zijn. Dit betekent dat de Indonesische democratie, gebaseerd op mensenrechten (geworteld in de gewijzigde grondwet na 1998) en met een hoge mate van religieuze vrijheid, een uitstekende kans heeft om in de toekomst geconsolideerd te worden.
Betekent dit dat de herverkiezing van president Jokowi goed nieuws is voor de stabiliteit van het land?
Jokowi heeft de komende vijf jaar een mandaat als president van Indonesië gekregen. Dit betekent dat Indonesiërs – niet alleen degenen die op hem hebben gestemd – in de allereerste plaats een voortzetting van zijn zorgvuldige, ideologisch lage profiel, inclusief leiderschap verwachten. Ze verwachten dat de economische groei zal doorzetten. Ze hopen dat hij nog meer zal doen om de armoede te beëindigen (nu op een laagste niveau ooit van 9% van de bevolking) en de voorwaarden te scheppen dat de 50% van de Indonesiërs die net boven de armoedegrens leeft, een heel andere wereld dan de bovenste 40%, kan verbeteren zodat hun kinderen kunnen hopen op een betere toekomst. Ze verwachten gematigd pro-Islamitisch beleid dat Moslims het gevoel geeft dat hij hen dicht bij zijn hart houdt, in tegenstelling tot de laster dat hij anti-Islam, communistisch is, enz. Zijn vice-president, Mar’uf Amin, een Islamitische geestelijke, zou dit moeten garanderen. Ze willen dat hij zijn inclusieve beleid voortzet en minderheden de veiligheid en het vertrouwen geeft, waarmee hij de hoop van de religieuze minderheden vervult dat tolerantie en vrijheid van godsdienst zullen toenemen.
Hoe leven Katholieken en Christenen in Indonesië?
Onder de eerste president van Indonesië Soekarno (1945-1967) was er bijna volledige religieuze vrijheid, dus Christenen werden niet gediscrimineerd. In principe veranderde dit niet onder de tweede president van Indonesië, Suharto (1968-1998). In 1967 waren er enkele aanvallen op de Christelijke kerken in Zuid-Sulawesi die snel werden onderdrukt, maar dit leidde tot strenge regels die het bouwen van kerken veel moeilijker maakten. Aanvallen tegen Christelijke kerken in vijf steden in 1996 en 1997 voorafschaduwden de groeiende interne spanningen in Indonesië. De democratische opleving na de val van Soeharto (1998) bracht een aanhoudende intolerantie in de openbaarheid. Het betekende ook de entree van de radicale islam in het publieke bewustzijn, met een terroristische aanslag op de grote Istiqlal-moskee in Jakarta. Met Kerstmis 2000 explodeerden meer dan 30 bommen binnen 60 minuten op kerken in het hele land, van Noord-Sumatra tot Lombok, die nooit echt zijn onderzocht
Over het algemeen zijn Christenen nog steeds volledig vrij, ze leven, communiceren en aanbidden zonder problemen als kleine minderheden op Java, Sumatra en andere plaatsen, ze dopen nog steeds mensen van andere religies, waaronder Moslims. Maar het bouwen van kerken is moeilijk en er zijn enkele terroristische aanvallen op kerken en andere gevallen van onverdraagzaamheid geweest.
Hoe zijn relaties met de andere religies?
Het opmerkelijke feit is dat de relaties tussen Katholieken en reguliere Protestanten en reguliere Moslims nog nooit zo goed zijn geweest als nu. 60 jaar geleden hadden Christenen praktisch geen relaties met ‘echte’ Moslims. Maar dit begon te veranderen in de jaren ’70. Nu zijn de relaties tussen Christelijke en Islamitische intellectuelen, tussen de meeste Katholieke bisschoppen en hun Islamitische tegenhangers, tussen vele parochies en parochiepriesters en lokale Moslimleiders nauw en vertrouwd geworden. Bij problemen kunnen we rechtstreeks met Moslims spreken. Na de terroristische aanslagen in Yogyakarta en Surabaya kwamen Islamitische studenten onmiddellijk naar de kerken en hielpen de vloeren van bloed en puin schoon te maken. Tijdens de Kerst- en Paasmis worden veel kerken beschermd door Banser, de milities van Nadlatul Ulama, wereldwijd de grootste Islamitische maatschappelijke organisatie. Een van de redenen is dat de reguliere Islam zelf wordt aangevallen door extremistische en radicale ideologieën en ons als bondgenoten beschouwt.
Betekent dit dat er ook een interreligieuze dialoog is?
De interreligieuze dialoog in Indonesië is vrij intens. Zowel tussen intellectuelen en religieuze leiders. Deze interreligieuze dialoog gaat niet over onze respectieve religieuze leer, maar over hoe we de aanhoudende onverdraagzaamheid kunnen overwinnen, hoe religie, staat en politiek in Indonesië zich binnen ons constitutionele kader tot elkaar verhouden, hoe je om moet gaan met religieus – meestal Islamitisch – extremisme, over het misbruik van de bestaande anti-blasfemiewet, over de situatie van religieuze gemeenschappen die niet behoren tot de zes officieel erkende religies (Islam, Katholicisme, Protestantisme, Hindoeïsme, Boeddhisme, Confucianisme) – zoals de sjiieten, Achmadi’s, de lokale en inheemse religieuze gemeenschappen; over ons ideaal dat religies als zegen moeten worden ervaren door iedereen (rahmatanlilalamin) en niet als een bedreiging, dat haat en geweld geen plaats in de religie mogen hebben.
Mensen spreken soms van ‘Islamitisch populisme’. Wat betekent deze uitdrukking?
Het Islamitische populisme kwam voor het eerst in valse omstandigheden naar voren in 2017, toen een onvoorzichtige opmerking van Basuki Cahaya Purnama (Ahok), de Christelijke gouverneur van Jakarta die van Chinese afkomst is, vervalst werd en de indruk wekte alsof hij de Koran had beledigd – die voorzag zijn vijanden van de gehoopte gelegenheid om Islamitische vooroordelen tegen hem te mobiliseren. Ahok verloor de volgende lokale verkiezingen en werd veroordeeld tot twee jaar gevangenisstraf. Maar met Ahok in de gevangenis, verloor de populistische bubbel stoom. Misschien was een zo atypische figuur als Ahok cultureel 100 jaar te vroeg voor Indonesië (bedenk dat de VS 160 jaar nodig hadden voordat de eerste Katholiek president zou kunnen worden). Door een zachte Islamist te benoemen als zijn vice-presidentskandidaat, is president Joko ‘Jokowi’ Widodo erin geslaagd het Islamistisch populisme te verzachten. Verschillende pogingen om het nieuw leven in te blazen zijn mislukt en populisme speelde bij de laatste verkiezingen geen rol. Als Jokowi slaagt in het accommoderen van pluralistische reguliere Islam, zal hij hopelijk erin slagen het Islamitische radicalisme te isoleren en een pluralistische, op mensenrechten gebaseerde democratische ontwikkeling te consolideren.
Weet je wat er met Ahok is gebeurd? Zit hij nog steeds in de gevangenis?
Ahok werd afgelopen januari vrijgelaten uit de gevangenis, drie maanden voordat zijn twee jaar gevangenisstraf voorbij was. Zijn vrijlating ging bijna onopgemerkt. Hij heeft zich aangesloten bij de PDIP, de partij van Jokowi, geleid door Sukarno’s dochter Megawati Sukarnoputeri, maar heeft, luisterend naar goed advies van zijn vrienden, zich volledig buiten de publieke opinie gehouden (wat belangrijk was voor Jokowi vóór de verkiezingen). Er is nog geen teken, of, of hoe hij de politiek opnieuw kan betreden nadat de overwinning van Jokowi officieel is (wat tot 22 mei niet het geval is). Ahok heeft nog steeds een sterke, toegewijde groep volgelingen, vooral onder jonge Indonesiërs.
Door: Maria Lozano
